第一次來嶺南做官的北方人,最恐懼的東西,莫過于“瘴癘”,所以被貶嶺南的韓愈,才會寫下“好收吾骨瘴江邊”這樣悲哀的詩句。說起嶺南,北方人便會聯(lián)想起古書里所說的山瘴、海瘴、嵐瘴、春瘴、炎瘴、青草瘴、黃茅瘴,總之離不開一個“瘴”字?!端问贰酚谩叭碎g生地獄”,周去非的《嶺外代答》用“大法場”、“小法場”等可怕的字眼,去形容嶺南瘴癘殺人之多。這也不全是出于北方人的無知或誤解,嶺南確實(shí)有不少北方人聞所未聞的風(fēng)土病。

不過,香山地近大海,形勢開闊,風(fēng)云流動,瘴氣沒有粵北山區(qū)嚴(yán)重,但風(fēng)寒暑濕,地瘠咸鹵,飲水冬季受咸潮影響,對邑人的健康,亦足以構(gòu)成嚴(yán)重威脅。香山人對抗疾病的辦法,無非是上山挖些山草藥,或趁墟時買幾把樹仔頭煲水飲,而婦女則習(xí)慣于求諸鬼神巫祝。比如家中的小孩,有噩夢、驚悸、哭鬧不止、發(fā)燒抽搐等病癥時,便認(rèn)為是受到惡鬼驚嚇,魂不附體,趕緊請一些道行高的神婆為之“喊驚”,把魂魄召回來。城廂內(nèi)外,不時可以看見神婆的身影,在夜色中蕩來蕩去,拖長了聲音喊著:“好轉(zhuǎn)啰!好轉(zhuǎn)啰!”聽得人毛骨悚然。大年三十晚,很多村民都會請神婆“喊平安驚”,不管有沒有人患病,都要叫喊一番,有病治病,沒病預(yù)防。

在嶺南,神婆是一個重要的職業(yè)。幾乎每個地方都會有,而且總是均勻地分布在四鄉(xiāng)八鎮(zhèn),各有各的活動范圍,不會密集扎堆,也不會一個沒有。當(dāng)人們需要時,總有一個神婆在附近。但凡遇上年災(zāi)月厄、困惑疑難、吉兇難斷,或思念死去的親人,便請神婆問米、扶乩、算卦、占卜、批八字,直至把陰間的鬼魂召上來,附體言事。鄉(xiāng)間神棍,憑一冊《通元遺書》或《玄妙解經(jīng)》,便自稱知道過去未來事,通陰間陽世路,為人“指點(diǎn)迷津”。

把惡鬼趕走:香山人的民間信仰
明代香山

把惡鬼趕走:香山人的民間信仰

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嘉靖朝《香山縣志》說:在香山,“三家之里,必有淫祠,歲時男衙女會,事必求禱;至于疾病,以求醫(yī)服藥為謬,以問香設(shè)鬼為靈”。《香山縣鄉(xiāng)土志》中,亦有類似記述:當(dāng)?shù)亍八咨衅盱?,婦人入廟禮神,積習(xí)成風(fēng)”。有一首竹枝詞描寫這種風(fēng)氣:“粵人好鬼信非常,拜廟求神日日忙。大樹土堆與頑石,也教消受一枝香?!?/span>

鄉(xiāng)民們虔奉“拜得神多自有神庇佑”的信條,“寧可信其有,不可信其無”,不管是哪路神祇,上炷香,磕個頭,總歸是沒有錯的,拜神如神在,這叫“有拜錯,冇放過”。某村的水井忽然冒出縷縷水蒸汽,人們趕緊插上三炷寶香,望塵而拜,以為井中有真龍潛伏;又或者早上出門,發(fā)現(xiàn)村口多了一塊平日沒有的怪石,便斷定是夜里神仙從別處移來的,不拜上一拜,心里不踏實(shí);又或者有棵大樹被雷劈了一半,里面有個大蟻巢,便覺得是妖精的巢穴,這一年村里有什么無妄之災(zāi),都是妖精作祟,趕快請喃嘸佬來作法驅(qū)妖;又或者一場臺風(fēng)過后,居然有間茅寮沒被刮走,也會驚動全村,認(rèn)為是鬼神顯靈了,男男女女,扶老攜幼,朝夕焚香禱告。

每到元宵節(jié)夜晚,各村的婦人便紛紛鉆進(jìn)自家?guī)?,焚香燃燭,念念有詞,有請屎坑三姑紫姑出場:“子胥不在,曹夫亦去,小姑可出?!笔嚎尤貌⒎窍闵奖就恋纳?,全國各地都有,大文豪蘇東坡便寫過一篇《紫姑神記》,以紫姑的口吻稱:“妾,壽陽人也,姓何氏,名媚,字麗卿,自幼知讀書屬文,為伶人婦。唐垂拱中,壽陽刺史害妾夫,納妾為侍妾,而其妻妒悍甚,見殺于廁?!毕鄠魉率逅烙趲?,但職非司廁,只是寄住在廁所,為婦人解答未來之事,教人如何趨吉避兇?!白玉恪笔撬煞颍安芊颉本褪悄莻€害死她的大婆。婦人一定要告訴她子胥、曹夫都不在,她才肯降臨。鄉(xiāng)人都說,紫姑很容易請到,卻不容易送走。一旦來了,就賴在廁所不走了,非得用很多供品拜祭,才肯離去,所以廣東有句歇后語:“屎坑三姑——易請難送?!?/span>

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石岐金花廟四月八浴佛節(jié)轉(zhuǎn)龍會出會景之頭鑼

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在鄉(xiāng)間有些廟甚至不知是供奉何神,連當(dāng)?shù)卮迕褚舱f不上來,但初一、十五還是很虔誠地去上香。每個月都有不同的神誕。一年到頭,有幾十個甚至上百個神誕。每逢神誕之日,鄉(xiāng)間便要大肆慶祝,祈求神靈趕走惡鬼、消除災(zāi)難,保一方平安。鄉(xiāng)民在村口、廟前,搭棚打醮,請喃嘸佬來祭禱頌經(jīng)。

打醮是一種盛行于鄉(xiāng)間的酬神活動。每年當(dāng)?shù)咀邮崭钔炅?,人們都會建醮酬神,?guī)模大的,可以由整條村、甚至幾條村聯(lián)合舉辦“羅天大醮”,前來作法的不僅有道士,還有大批和尚、尼姑,依科演教,齋筵禱頌,巡游過社,鈴鈴镲镲、木魚引磬、大鑼大鼓,鬧上七天七夜,一方面是求福禳災(zāi),一方面是附薦孤魂冤鬼,超度本村或本戶的冤死亡靈。規(guī)模小的,也可以小至一家一戶,遇上男婚女聘、小孩滿月、祝賀壽辰等喜事,或者家中有人生病,有人去世,富裕人家也會設(shè)一壇齋醮,供些香花燈水果,請來幾位火居道士,誦經(jīng)拜懺,祈求福壽康寧。這類小型齋醮,通常一晝夜便完事。

大部分時候,打醮都是鄉(xiāng)間一項充滿喜慶歡樂色彩的活動。人們每年為這些活動,毫不吝惜地投入極大的人力與物力,并樂此不疲。不然,鄉(xiāng)間的生活,便太過單調(diào)了。這些活動,不僅為了娛神,更可以娛人。

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昔日農(nóng)村

把惡鬼趕走:香山人的民間信仰
把惡鬼趕走:香山人的民間信仰

香山有兩座城隍廟。一座在鐵城,一座在香山鹽場。城隍原意是指城池,后來逐漸演變成地方的守護(hù)神。陽間有縣尹管理,陰間則有城隍管理。從宋代開始,城隍列入了官方的祀典。南宋趙與時的《賓退錄》描述:“宋時,城隍祠宇幾遍天下,朝廷或賜廟額,或頒封爵。未命者,或襲鄰郡之稱,或承流俗所傳,郡異而縣不同。至于神之姓名,則又遷就附會,各指一人。”這種情形,在香山亦得到了印證。

石岐的城隍廟,按官史記載,始建于宋代紹興年間,似乎在元代末年曾被毀壞了,明洪武元年(1368)重建廟址,在今孫文中路。明成化年間(1465—1487)又進(jìn)行過一次大修葺,明嘉靖二十年(1541)又再重建。直到民國初年被政府拆毀前,進(jìn)行過多次修葺與重建,是香山最大的神廟之一。

香山場的城隍廟,建于元大德四年(1300)。落成那天,山場內(nèi)外,拖紫垂青,冠蓋如市,官員率領(lǐng)著各鄉(xiāng)的土紳,前往城隍廟祭祀。當(dāng)天發(fā)生了一件奇事:崖口村的譚仲伯作為香山場鹽官,也參加了祭祀。不料,他進(jìn)了廟里,驀然倒地,不省人事。左右慌忙上前察看,見他雙目緊閉,鼻孔只有氣出,沒有氣入,登時氣絕。

大家議論紛紛,說這位譚大人早不死,晚不死,一進(jìn)城隍廟就死,一定是被昊天玉皇上帝點(diǎn)名做城隍去了。鄉(xiāng)民一傳十,十傳百,把一個原本荒誕不經(jīng)的怪談,傳得真龍活現(xiàn),從此這座城隍廟里的主神,就成了“譚城隍”。譚仲伯的遺體,安葬在山場后的石牛嶺上,俗稱“半塘坑”的地方。每年譚姓族人祭祖時,都是先祭城隍,再到后山祭譚仲伯的墓。

這是在崖口譚姓人中流傳的故事,但山場村的人,卻另有一個更有趣的“水鬼升城隍”版本。他們說,譚城隍原來只是一個姓譚的打漁佬,某次出海,遇到大風(fēng)浪,船翻溺斃,成了水鬼。但這只水鬼心地善良,不僅不害人,還常常指引漁民去捕魚。大家都很感激他。后來他的尸首浮上海面,人們撈起,打算安葬在后山,但經(jīng)過城隍廟時,棺木忽然變得很沉重,幾個仵作拼盡全力,半步也挪不動。人們慌忙進(jìn)廟炷香跪拜,懇求神靈放行。棺木這才恢復(fù)正常,讓人們把尸體抬了上山,入土為安。當(dāng)晚,這只水鬼給人報夢,喜孜孜地說他已經(jīng)升做城隍了。

在香山,另一位鼎鼎有名的神仙“牛仔王”,也是本地人。他的神像供奉在龍歸寺。但這位牛仔王,生前并沒有什么驚天地、泣鬼神的事跡,相反,在雍陌一帶的民間傳說中,他是個好吃懶做、整天想著天降橫財?shù)念B童?!皬V東文化網(wǎng)”有一篇文章便寫道:“牛仔王自幼依靠雙親生活,衣來伸手,飯來張口,染上了好吃懶做的惡行。當(dāng)他17歲那年,雙親都不幸病逝,留下了幾畝地和一只老水牛給他。俗話說‘江山易改,秉性難移’,牛仔王很快就忘記了父母臨終時要他勤懇種地、痛改前非的囑咐,終日游手好閑,不務(wù)正業(yè),慢慢坐吃山空?!?/span>

把惡鬼趕走:香山人的民間信仰
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石岐舊貌

奇怪的是,香山不少地名,都與牛仔王扯上關(guān)系。在民間故事里,這個“游手好閑,不務(wù)正業(yè)”的放牛仔,沒心思干活,整天想著做大王,他得到神仙指點(diǎn),學(xué)會了移山之術(shù),不用來造福民間,卻在雍陌為自己興建王宮。他用山來做城墻,把兩座形似燈籠的小山移到海邊,當(dāng)作城門上的燈籠;又移來兩座小山作守門大將軍和戰(zhàn)馬。后來一場颶風(fēng),把他建的“王宮”,吹得七零八落,兩盞“燈籠”被吹走了一座,“戰(zhàn)馬”的頭也吹歪了。這就是燈籠洲、將軍山和回頭馬的來歷。

牛仔王見道術(shù)不靈,心下不快,拿自家的耕牛出氣,死命虐打,逼得耕牛跳入大海逃命,游了很遠(yuǎn)才敢露出頭來,這就是今天的牛頭島。耕牛在逃跑時撒的尿,便成了金斗灣河的九十九個灣。牛仔王遷怒于神仙,跑去把神仙居住的石室,鑿穿兩個大孔,兩股仙氣從孔中外泄,落到地上,便成了今天的雍陌溫泉和茅灣冷泉。神仙見他胡作非為,勃然大怒,把他永遠(yuǎn)壓在五指山下面。

不過,有意思的是,在潮居里一帶,牛仔王的形象卻大不一樣,雖然還是個頑皮貪耍的牧童,卻不失敦厚淳樸的秉性。有一年旱得河涌見底,擔(dān)水上天都沒雨落,王保山附近的稻田都快冒煙了,禾苗枯黃,鄉(xiāng)民蹲在田頭,人人愁眉苦臉。這時遠(yuǎn)遠(yuǎn)有人在唱:“哥哩哥仔兩三罌,行到橋頭等學(xué)生。學(xué)生來得晏,水浸田基冇路行?!?/span>大家一看,是牛仔王騎著水牛,從小路晃晃悠悠走來。人們紛紛埋怨:你系攞景掟系贈興???田里滴水沒有,還說什么水浸田基?

牛仔王不慌不忙跳下牛背,用趕牛的竹鞭,在稻田的四角各扎一個洞。然后跳上牛背,繼續(xù)唱著歌,揚(yáng)長而去。在他走后,四個洞一齊冒出清冽的泉水,干裂的稻田瞬間春水盈盈,禾苗回黃轉(zhuǎn)綠。鄉(xiāng)民便叫這塊田做“水眼田”。

牛仔王其實(shí)還是孩子,十分貪耍,干活時經(jīng)常分心,有一回與姐姐一起推磨時,忽然跑去追逐麻雀。姐姐忍不住用棍子敲了他腦門一下,腫起了一個大包,再也不能消退。潮居鄉(xiāng)的人,便把頭上腫起包子,一概都叫做“牛仔王瘤”。

牛仔王的姐姐嫁到了新會梅閣,牛仔王經(jīng)常爬到松山村后的龍巖上,眺望梅閣方向,想念姐姐。久而久之,在龍巖上留下了兩個“牛仔王腳印”,據(jù)說至今還在。后來,牛仔王在在龍巖上死了,他吃剩的半兜粽子被他養(yǎng)的白狗吃了,也跟著一起死去。鄉(xiāng)人哄傳,牛仔王已羽化成仙,趕牛竹鞭變成青龍,白狗變成白虎,追隨他的左右,有人聲稱看見他在空中飛來飛去。從此人們便把龍巖叫做“登仙石”,在山上修筑了龍歸寺,供奉這位放牛仔。鄉(xiāng)人還言之鑿鑿地說,龍歸寺的牛仔王金身里,有他的骸骨,在寺中卜算吉兇,百驗(yàn)百靈,當(dāng)?shù)赜芯渌渍Z叫“牛仔王直報”,形容事情確鑿不移。

關(guān)于牛仔王的故事,在鄉(xiāng)民中愈傳愈多,愈傳愈神。龍歸寺供奉的“牛仔王菩薩”,法號游天得道大德禪師。每逢挨年近晚和四月初八牛仔王誕、七月十四盂蘭盆節(jié),寺里都會大吹大擂,耍獅拜神,頌慶升平。

在慶祝活動中,最熱鬧的是“搶花炮”。人們把牛仔王的神像用紅帶子系在花炮上,點(diǎn)燃花炮,把神像射向半空。花炮爆炸后,狂熱、亢奮的人群便一擁而上,在四處彌漫的硝煙和紙屑中,爭搶落下來的牛仔王神像,互相推撞,甚至有人跌倒被踩傷。搶到的,歡天喜地把神像迎回家中供奉,可以保佑一年家宅平安,人財兩旺。到第二年牛仔王誕,這家人又把神像送回神廟,備齊三牲福物,酬謝神恩。然后再把神像用花炮送上天空,讓人們再瘋搶一回。年年如是,成了慣例。

把惡鬼趕走:香山人的民間信仰
把惡鬼趕走:香山人的民間信仰

據(jù)說有一年天大旱,某鄉(xiāng)設(shè)壇祈雨,到龍歸寺請出牛仔王金身,事后卻把個假的送回來。假神像與真金身,狀貌分毫不差,連寺僧也分辨不出。當(dāng)晚,牛仔王托夢給龍歸寺住持,說他的金身被人偷換了。住持問:“這事無憑無據(jù),鄉(xiāng)人必定矢口否認(rèn),如何是好?”牛仔王密授取回之法。第二天,龍歸寺和尚把假神像抬到某鄉(xiāng),要他們把廟里的牛仔王神像抬出來,一起放在日頭下曬。和尚說:“真神像是會出汗的,不出汗便是假的?!编l(xiāng)人哈哈大笑說:“曬便曬,不信木雕泥塑的神像會出汗?!辈涣蠒窳藳]多久,被偷換去的真神像果真涔涔汗出,把鄉(xiāng)人驚得目瞪口呆。

然而,按官史的記載,龍歸庵最初是供奉黃道人的,而龍歸寺是趙梅南捐資興建的。民間卻為這些寺廟,附加了許多自己的想象與傳說,而這些傳說,即使在同一個縣的不同地方,也有不同的內(nèi)容,經(jīng)過一代一代敘述者的演繹,不斷摻入許多宗族文化、社會權(quán)利關(guān)系以及情感、偏見等集體記憶在其中。牛仔王的形象,在雍陌村與潮居里,便迥然相異,但其內(nèi)涵卻是相通的,都是褒揚(yáng)勤勞,貶斥貪懶。除了有教化的作用外,龍歸寺亦因這些傳奇故事,吸引了不少隨喜男女,增添了許多燈油香火,儼然一方靈剎。

在鄉(xiāng)間有一種神秘之物,聞?wù)邿o不色變,那就是“蠱”?!墩f文解字》解釋:“蠱,腹中蟲也。春秋傳曰:皿蟲為蠱。”由于南方濕熱,很多奇難雜癥流行,人們無法解釋其病因,便歸之于“蠱”的作怪。唐代著作《嶺表錄異》中,便有令人驚悚的記述:“嶺表山川,盤郁結(jié)聚不易疏泄,故多嵐霧作瘴。人感之,多病腹脹成蠱。俗傳有萃百蟲為蠱以毒人。蓋濕熱之地,毒蟲生之,非第嶺表之家性慘害也?!?/span>

在許多古書中,都有類似記載,稱云南、廣西、湖南等苗人地區(qū),有專門養(yǎng)蠱、放蠱的人,近世學(xué)者一般認(rèn)為這是漢人對苗人的歧視和恐懼心理所致,其實(shí)養(yǎng)蠱之人在香山也有,而且是漢人。養(yǎng)蠱的方法,是把毒蛇、蝎子、蜈蚣、蟾蜍等毒蟲,用罐子養(yǎng)起來,利用它們的尸體、糞便,研制成毒粉。蠱的名稱,五花八門,有風(fēng)蠱、雨蠱、水蠱、蛇蠱等。施蠱的手法,亦千奇百怪,讓人防不勝防,低級的放在飯菜酒肉之中,人吃了便“絞腸吐逆、十指皆黑、周身浮腫而死”;鄉(xiāng)人都說,夜里看見有發(fā)光的物體快速飛行,那就是有人放蠱出來了,不知誰家要遭殃。放蠱手法高超的,舉手投足之間,甚至一個眼神、一個手勢,或者呼一口氣,就能讓對方中蠱。輕者大病一場,重者一命嗚呼。

這些故事,真真假假,流傳于鄉(xiāng)間,經(jīng)過不斷添油加醋,變得愈來愈不可思議、聳人聽聞。甚至有人專門寫書,教人如何辨別養(yǎng)蠱之人,比如他們經(jīng)常把手藏在衣底,或摸著頭頂,因?yàn)槭种心笾M毒,不敢輕易張開手掌;他們摸過的東西,會有一股腥氣;他們的外貌,通常面黃肌瘦,兩眼發(fā)赤,全身發(fā)癢,不時要亂抓亂撓,所以手臂上往往留下一道道青痕。更有一種駭人傳聞:養(yǎng)了蠱的,一定要去害人,如果蠱主三年內(nèi)不用蠱毒害人,那自己也會受蠱毒反噬而暴斃。

乾隆朝《香山縣志》中寫道:“藥鬼者,愚民造蠱圖利。取百蟲置器中經(jīng)年,視獨(dú)存者能隱形與人為禍?!比藗兿嘈牛恍M害死的人,鬼魂便聽命于蠱主,如同虎倀一般。所以養(yǎng)蠱人家,通常都很有錢,而且家里整潔精致,纖塵不染,連一點(diǎn)蛛網(wǎng)也沒有,因?yàn)橛泄砘晏嫠麄兇驋?;被蠱害死的人,死后也會把自己的所有資財搬運(yùn)到蠱主家。所以,對那些沒來由變得干凈整潔、資藉豪富的人,大家都會有所疑忌,覺得他們可以驅(qū)役鬼神,絕非善類,避之則吉。

愈是神秘離奇事物,鄉(xiāng)人愈是深信不疑。有人得了不知名的疾患,便終日提心吊膽,懷疑是中了蠱毒,把自己嚇個半死,到處求巫覡解藥,那些蠱主更加肆無忌憚,弄些神奸鬼計,騙人錢財。元朝末年,巫蠱之術(shù)在香山盛行一時,有人因養(yǎng)蠱而發(fā)了大財,橫行鄉(xiāng)里,誰敢與他爭拗,一句“信不信我讓你死全家”,就把對方嚇得面無人色。

明洪武二十八年(1395),彭豫當(dāng)香山縣丞時,對這種現(xiàn)象深惡痛絕,決心加以掃蕩。那些養(yǎng)蠱之人,自恃蠱術(shù)高明,可殺人于無形,并不把官府放在眼里,有人勸他們稍加收斂時,他們卻冷笑說:“看誰怕誰?”

彭豫赫然大怒,立派緝捕公人,到城里最有名的幾戶養(yǎng)蠱人家中,也不問情由,舞起水火棍,把他們的壇壇罐罐,砸得落花紛飛一般,那些蛇蟲鼠蟻,四處逃竄,瞬間被搗成肉醬爛泥。幾個蠱人被五花大綁,押到縣衙,加力行杖,打得肉綻皮開,然后套上死囚枷,投入監(jiān)牢。這些人只能哭爹喊娘,也沒見誰能夠呼一口氣,或用一個眼神,讓彭豫中蠱死去。

彭豫字與志,江西泰和人,曾當(dāng)過江西萬安縣訓(xùn)導(dǎo)。他辦事斬釘截鐵,極有擔(dān)當(dāng)。其時駐扎在香山的軍隊,只要看中哪些民膏腴田,便借口是荒廢之田,據(jù)占自利,連郡縣都不敢出面制止,但彭豫卻單人匹馬,闖入軍營,直斥軍中主帥:“將軍想禍害香山百姓嗎?有我在決不行?!彼x正辭嚴(yán),連手執(zhí)兵符的將軍,也莫誰何。彭豫把追回的田地,統(tǒng)統(tǒng)歸還給百姓。此舉為他在民間贏得了巨大的聲譽(yù)。經(jīng)過他的嚴(yán)厲打擊,城里的蠱主聞風(fēng)逃遁,只能在鄉(xiāng)下悄悄活動,不敢靠近縣城,城里養(yǎng)蠱的風(fēng)氣,掃地而盡。

除了蠱毒,香山還有一種叫胡蔓草的毒物,劇毒無比,又稱“斷腸草”,經(jīng)常被歹徒用來殺人。這種毒草長在山上,開小黃花,看上去很平常,毫不起眼,但乾隆朝《香山縣志》說,“一葉入口下咽,七竅流血,人無復(fù)生?!睔Ξ惓q斎恕S捎诓萑~外貌太普通,一般人很難辨別,有些心腸歹毒的人,與別人結(jié)怨后,便暗中采胡蔓草的葉子煮水,只要騙對方飲一兩口,便“腸斷立斃”。甚至有人用胡蔓葉毒死親朋好友,再誣陷別人。在縣志中,便記載了一件駭人聽聞的案件:“邑之逆民,有持胡蔓殺母以嚇人也?!边@類官司三天兩頭便出一宗,搞得鄉(xiāng)間人人提心吊膽,官府也不勝其煩。

別的地方,小民見官如見閻王,但香山鄉(xiāng)民性格粗獷,從來不怕見官,什么雞毛蒜皮的小事,都要打官司,比如誰家的雞丟了,誰家的青苗被踩了,誰家田里的水多了,誰家田里的水少了,都要去告官。衙門里有老謀深算的師爺,為縣尹度了一條妙計,凡是到縣衙打官司的,一律要采幾十株胡蔓草,與狀紙一同遞入,否則不予受理。

于是,那些要打官司有人,便汲汲忙忙上山,到處尋找胡蔓草。腦筋靈活的人立即有了賺錢的主意,每天到山上采集胡蔓草,專門賣給那些要打官司的人家。沒過多久,山上的胡蔓草竟被搶挖一空,利用胡蔓草殺人的案件,也因此大幅減少。這從一個側(cè)面,反映出香山人打官司之多。

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把惡鬼趕走:香山人的民間信仰

千百年來,人們都一直堅信,所有天災(zāi)人禍,都是魔鬼妖精作怪。要消災(zāi)避禍,鎮(zhèn)壓地煞,也只有求諸神靈。因此,香山遍地都是神廟寺觀,供奉著各路菩薩、佛祖、洪圣、天后、龍母、玄武大帝、太上老君、財帛星君、雷神、電母、風(fēng)伯、伏波神、三界神和五花八門的大王、侯王、將軍、元帥、先師、師爺、娘娘、夫人之類,井有井神,灶有灶神,樹有樹神,屎坑也有屎坑神,林林總總,簡直滿天神佛。有好事者數(shù)了一下,僅崖口村就有飛來禪院、大王宮、王巡府廟、文武廟、天后廟、武侯廟、財帛星君廟、北帝廟、瑤靈洞等大小十幾座神廟。

如果問鄉(xiāng)民,他們所供奉的這些神像,有什么來頭?大多一問三不知。很可能,像大王公一樣,最初不過是一截被海潮沖上岸的木頭,只因形狀奇異,或是上面有幾個古怪的字跡,或是被人拋回海里,幾天后又漂回來,人們便覺得必有鬼使神差。香山不少天后廟,最初都是人們在海里撈起的木頭,以為是天后神像,便建廟供奉。這種情形,并非香山獨(dú)有,整個珠江三角洲,都是如此。

天后即媽祖,相傳她是福建莆田望族九牧林氏的后裔,精通岐黃,救人危厄,又會觀測氣象,預(yù)知翻風(fēng)落雨,還可以“乘席渡?!?,打救遇險的商船和漁船。鄉(xiāng)民建廟祭祀,稱她為天妃、天上圣母、娘媽,是漁民、海員、海上商旅共同信奉的海上神祇。漁民在出海前,一定要先拜過天后,求神明護(hù)航;平安回航之后,則要進(jìn)香答謝天后的福佑。

在香山最有名的天后廟,是崖口的大灣廟。曾經(jīng)有漁民在海上作業(yè),遇上風(fēng)暴,來不及返航,被狂風(fēng)吹到不知名的海域去了。當(dāng)時豪雨如注,四面不見陸地蹤影,只有一片灰沉沉的怒濤,狂風(fēng)掀起的巨浪,劈頭蓋臉打下來,像要把漁船徹底打成碎片。漁船好不容易頂過了一個浪頭,像落水狗似地從浪谷中鉆上來,但下一個巨浪,又滾滾而來。船上的人都認(rèn)為,這回必死無疑了。大家除了躺在艙底,默默向天禱告,似乎已放棄了努力。

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把惡鬼趕走:香山人的民間信仰

這時,在渾渾茫茫的黑暗前方,透過無邊無際的狂風(fēng)驟雨,忽然顯現(xiàn)出一座古廟的輪廓。有漁民認(rèn)得,大聲叫喊:“大灣廟!那是大灣廟!天后娘娘顯靈了!我們有救了!”于是大家重新爬起來,鼓起勇氣,奮力把船朝那座大廟劃去。風(fēng)刮得更加兇猛了,船東倒西歪地前進(jìn)著,大廟始終在前方引導(dǎo),最終漁船平安返回岸邊。

當(dāng)漁民們搖搖晃晃地爬下船時,異口同聲說,是天后娘娘救了他們。從此,大灣廟成了附近漁民最崇拜的神廟,一年四季,香火不斷。這座天后廟,原來只是供奉天后圣母的,經(jīng)過歷朝歷代的修葺、擴(kuò)建,規(guī)模愈整愈大,和尚來了,道士也來了,各種仙道雜神都來了。后來更名為集益寺,建有大王殿、飛來禪院、瑤臺洞府(八仙)、財神殿、觀音閣、天后宮、霍肇元大老爺廟、星君府、元辰大殿、南海慈航十大殿堂。各路神祇共處一堂,同享人間香火,由此亦可一窺香山人的信仰特點(diǎn)。

這些神祇崇拜,在珠江三角洲,由來已久,有些得到官府加持,比如像洪圣王,經(jīng)過歷朝歷代朝廷的加封,變成“南海廣利洪圣大王”,再變成“南海廣利洪圣昭順威顯王”了。正經(jīng)的佛寺、道觀、孔廟、城隍廟,也是官府承認(rèn)的。但對供奉大量奇奇怪怪的雜神,官府歷來都很反感,認(rèn)為是愚妄無知的“淫祠”“淫祀”,迎神賽會更是奢侈浪費(fèi),空耗民財,亟應(yīng)廢除。明代初年,朝廷一度嚴(yán)禁舉辦誕會之類的活動。洪武年間頒布的《大明律》便明文規(guī)定:“凡軍民裝扮神像,鳴鑼擊鼓迎神賽會者,罪坐為首之人,杖一百;里甲知而不首者,各笞四十。其民間春秋二社,不在此限。”

然而,朝廷的規(guī)定,愈往南行,效力愈減,到了天高皇帝遠(yuǎn)的珠江三角洲,幾同具文,人們依舊年年打醮,歲歲拜神。把惡鬼趕走:香山人的民間信仰